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In English:

Now we shall describe briefly various figures of speech. First of all, we proceed to explain a figure of speech called ‘Simile’ (=upamaa). A complete Simile is one when its four constituents viz. subject of comparison (=upameya), the object of comparison (=upamaan), a word expressing Simile, and common property, are fully expressed, e.g.

स नः॑ पि॒ते॑व सू॒नवेऽग्ने॑ सूपाय॒नो भ॑व।

sa naH piteva suunave.agne suupaayano bhava.Rigveda1.1.9.

The other variety of similes is the Elliptical Simile (=lupta-upamaa) which is of eight kinds when any one or more of the above elements are unexpressed. These are—

1.vaachaka-luptai.e., in which word implying comparison is left unexpressed, e.g.bhiimabaliii.e., brave likeBhiima. (Here word ‘iva’ signifying comparison is left out.)

2.dharma-luptai.e., in which common property is unexpressed, e.g.kamalanetraH. (Here word showing a common quality of beauty is omitted.)

3.dharma-vaachaka-luptai.e., in which common quality and word denoting Simile are left-out, e.g.purusHa-vyaaghraH. (Here words showing comparison and common property are omitted.)

4.vaachakaouameya-luptai.e., in which words indicating comparison and object of comparison are elided, e.g.vidyayaa paNditaayante. (Here words indicating comparison and object of comparison are not expressed).

5.upamaana-luptai.e., in which subject of comparison is left out.

6.vaachakopamaan-luptai.e., in which word showing comparison and the subject of comparison is left out.

7.dharma-upamaana-luptai.e., in which reason and subject of comparison are left out.

8.dharma-upamaana-vaachaka-luptai.e., in which three elements reason, subject, and word expressing comparison are left out.

The example for these four kinds of Simile iskaakataaliiyo gurushiShyasamaagamaH, i.e., the meeting of preceptor and pupil is unexpected like that of a crow and palm fruit.

Now figure of speech called metaphor (=rupaka) is taken. In this, the object of Simile is made as a subject of Simile and no difference is identified between them or to say that there is a complete identification between them. With reference to a greater or lesser or equal degree of identification, it is of six types —

1.adhika-abheda-rupakai.e., a complete or greater degree of identification, e.g.ayam hi savitaa saakShaadyena dhvaantam vinaashyate, i.e., He is verily the sun as he expels darkness, i.e., He is complete in knowledge.

2.nyuna-abheda-rupakai.e., lesser degree of non-difference, e.g.ayam patanjaliH saakShaadbhaaShyasya kRRItinaa vinaai.e., He is verilyPatanjalibut is not author ofMahaabhaaShya.

3.anubhaya-abheda-rupakai.e., in which there is a distinction without a difference, e.g.iishaH prajaamavatyadya sviikRRItya samaniititaami.e., king or GOD protects people resorting to impartiality.

4.adhikataadruupya-rupakai.e., higher degree of identification, e.g.vidyaanande hi sampraapte raajyaanandena kim tadaai.e., no need of regal joys when bliss of knowledge is secured.

5.nyuunataaadruupya-rupakai.e., deficient identification, e.g.saadhviiyam sukhadaa niitirasuuryyaprabhavaa mataa, i.e., this fair statesmanship brings all joys but it has no origin from sun.

6.anubhyataadruupya-rupakai.e., an identification which is neither complete nor incomplete, e.g.ayam ghanaavRRItaatsuuryyaadvidyaasuuryyo vibhajyate, i.e., as the sun is covered by clouds, let this sun of knowledge shine.

The figure of speech called Paronomasia (=shleShaH) is that in which such words are used as capable of expressing more than one meaning. It is of three kinds—

1. prakRRItaaneka-viShayaHi.e., where all meanings expressed are applicable in context, e.g.navakambalo.ayam manuShyaH, i.e., this man has ‘nava’ (means new or nine) blankets. Here word ‘nava’ means either new or nine, and both meanings are relevant in context.

Alsoshveto dhaavatii.e., it may mean either a white man runs or a dog runs from here;ala.mbusaanaam yaataai.e., it may mean either carrier of straw is strong or carrier of gourds; and also ‘agnimiide’ where the word ‘agni’ may mean GOD or fire.

2.aprakRRItaaneka-viShayaHi.e., where only one meaning is applicable in context, e.g.hariNaa tvadbalam tulyam kRRItinaa hitashaktinaa, i.e., it may mean that either your prowess is equal to that of a powerful lion or that your prowess is equal to that of Omnipotent GOD, as word ‘hari’ expresses both meanings – GOD and lion.

3.prakRRItaaprakRRItaaneka-viShayaHe.g.uchcharabhuuriyaanaaDhyaH shushubhe vaahiniipatiH, i.e., here ‘vaahiniipati’ may mean lord of armies or lord of rivers.

In this way, there are many other figures of speech. All of them could not be mentioned here. Those will be explained, in our commentary, wherever they occur.

अदि॑ति॒र्द्यौरदि॑तिर॒न्तरि॑क्ष॒मदि॑तिमार्॒ता स पि॒ता स पु॒त्रः।

विश्वे॑ दे॒वा अदि॑तिः॒ पञ्च॒ जना॒ अदि॑तिर्जा॒तमदि॑ति॒र्जनि॑त्वम्॥

aditirdyauraditirantarikShamaditirmaataa sa pitaa sa putraH.

vishve devaa aditiH pa~ncha janaa aditirjaatamaditirjanitvam.

Rigveda1.89.10

In this verse, the word ‘aditiH’ is used to mean shining upper region and many others, etc. In commentary also we shall take the word ‘aditiH’ in the same sense. The other meanings of this word are — shining upper region, intermediate region, mother, father, son, worldly deities, etc. We shall not cite this verse everywhere, we have thought it proper to quote it here once and for all.

In Hindi:

अथालङ्कारभेदाः संक्षेपतो लिख्यन्ते। तत्र तावदुपमालङ्कारो व्याख्यायते-पूर्णोपमा चतुर्भिरुपमेयोपमानवाचकसाधारणधर्मैर्भवति। अस्योदाहरणम्-स नः पितेव सूनवेऽग्ने सूपायनो भव॥1॥

उक्तानामेकैकशोऽनुपादानेऽष्टधा लुप्तोपमा। तत्र-

वाचकलुप्तोदाहरणम्-भीम इव बली भीमबली॥1॥

धर्मलुप्तोदाहरणम्-कमलनेत्रः॥2॥

धर्मवाचकलुप्तोदाहरणम्-व्याघ्र इव पुरुष पुरुषव्याघ्रः॥3॥

वाचकोपमेयलुप्तोदाहरणम्-विद्यया पण्डितायन्ते॥4॥

उपमानलुप्ता॥5॥

वाचकोपमानलुप्ता॥6॥

धर्मोपमानलुप्ता॥7॥

धर्मोपमानवाचकलुप्ता॥8॥

आसामुदाहरणम्-काकतालीयो गुरुशिष्यसमागमः। एवमष्टविधा॥1॥

अतोऽग्रे रूपकालङ्कारः। स चोपमानस्याभेदताद्रूप्याभ्यामधिक-न्यूनोभयगुणैरुपमेयस्य प्रकाशनं रूपकालङ्कारः। स च षड्धा। तत्राधिकाभेदरूपकोदाहरणम्-अयं हि सविता साक्षाद्येन ध्वान्तं विनाश्यते। पूर्णविद्य इति शेषः॥1॥

न्यूनाभेदरूपकोदाहरणम्-अयं पतञ्जलिः साक्षाद्भाष्यस्य कृतिना विना॥2॥

अनुभयाभेदरूपकोदाहरणम्-ईशः प्रजामवत्यद्य स्वीकृत्य समनीतिताम्॥3॥

अधिकताद्रूप्यरूपकोदाहरणम्-विद्यानन्दे हि सम्प्राप्ते राज्यानन्देन किं तदा॥4॥

न्यूनताद्रूप्यरूपकोदाहरणम्-साध्वीयं सुखदा नीतिरसूर्य्यप्रभवा मता॥5॥

अनुभयताद्रूप्यरूपकोदाहरणम्-अयं घनावृतात्सूर्य्याद्विद्यासूर्य्यो विभज्यते॥6॥

अनेकार्थशब्दविन्यासः श्लेषः। स च त्रिविधः-प्रकृतानेकविषयः,अप्रकृतानेकविषयः प्रकृताप्रकृतानेकविषयश्च। तत्र-प्रकृतविषयस्योदाहरणम्-यथा नवकम्बलोऽयं मनुष्यः। अत्र नव कम्बला यस्य नवो नूतनो वा कम्बलो यस्येति द्वावर्थौ भवतः। यथा च श्वेतो धावति।

अलंबुसानां यातेति। तथैव अग्निमीडे इत्यादि। अप्रकृतविषयस्योदाहरणम्-हरिणा त्वद्बलं तुल्यं कृतिना हितशक्तिना। अथ प्रकृताप्रकृतविषयोदाहरणम्-उच्चरन्भूरियानाढ्यः शुशुभे वाहिनीपतिः।

एवंविधा अन्येऽपि बहवोऽलङ्काराः सन्ति। ते सर्वे नात्र लिख्यन्ते। यत्र यत्र त आगमिष्यन्ति तत्र तत्र व्याख्यायिष्यन्ते।

भाषार्थ-अब कुछ अलङ्कारों का विषय संक्षेप से लिखते हैं। उन में से पहले उपमालङ्कार के आठ भेद हैं- वाचकलुप्ता 1, धर्मलुप्ता 2, धर्मवाचकलुप्ता 3, वाचकोपमेयलुप्ता 4, उपमानलुप्ता 5, वाचकोपमानलुप्ता 6, धर्मोपमानलुप्ता 7 और धर्मोपमानवाचकलुप्ता 8॥ इन आठों से पूर्णोपमालङ्कार पृथक् है, जिस में ये सब बने रहते हैं। उस का लक्षण यह है कि वह चार पदार्थों से बनता है, एक तो उपमान, दूसरा उपमेय, तीसरा उपमावाचक और चौथा साधारणधर्म। इन में से 'उपमान' उस को कहते हैं कि जिस पदार्थ की उपमा दी जाती है। 'उपमेय' वह कहाता है कि जिस को उपमान के तुल्य वर्णन करते हैं। 'उपमावाचक' उस को कहते हैं कि जो तुल्य, समान, सदृश, इव, वत् इत्यादि शब्दों के बीच में आने से किसी दूसरे पदार्थ के समान बोध करावे। 'साधारणधर्म' वह होता है कि जो कर्म उपमान और उपमेय इन दोनों में बराबर वर्त्तमान रहता है। इन चारों के वर्त्तमान होने से पूर्णोपमा और इन में से एक एक के लोप हो जाने से पूर्वोक्त आठ भेद हो जाते हैं। पूर्णोपमा का उदाहरण यह है कि-'स नः पितेव॰'। जैसे पिता अपने पुत्र की सब प्रकार से रक्षा करता है, वैसे ही परमेश्वर भी सब का पिता अर्थात् पालन करनेवाला है।

इस के आगे दूसरे रूपकालङ्कार के छः भेद हैं-अधिकाभेदरूपक 1, न्यूनाभेदरूपक 2, अनुभयाभेदरूपक 3, अधिकताद्रूप्यरूपक 4, न्यूनताद्रूप्यरूपक 5, और अनुभयताद्रूप्यरूपक 6॥ इस का लक्षण यह है कि उपमेय को उपमान बना देना और उस में भेद नहीं रखना। जैसे-'यह मनुष्य साक्षात् सूर्य्य है, क्योंकि अपने विद्यारूप प्रकाश से अविद्यारूप अन्धकार का नाश नित्य करता है' इत्यादि।

तीसरा श्लेषालङ्कार कहाता है। उस के तीन भेद हैं-1 प्रकृत, 2 अप्रकृत और 3 प्रकृताप्रकृतविषय। जिस का लक्षण यह है कि किसी एक वाक्य या शब्द से अनेक अर्थ निकलें, वह श्लेष कहाता है। जैसे 'नवकम्बल' इस शब्द से दो अर्थ निकलते हैं। एक नव हैं कम्बल जिस के, दूसरे नवीन है कम्बल जिस का।

इसी प्रकार वेदों में अग्नि आदि शब्दों के कई कई अर्थ होते हैं सो श्लेषालंकार का ही विषय है। इस प्रकार के और भी बहुत अलंकार हैं, सो जहां जहां वेदभाष्य में आवेंगे वहां वहां लिखे जायेंगे।

अदितिर्द्यौर्रदितिरन्तरिक्षमदितिर्माता स पिता स पुत्रः।

विश्वे देवा अदिति: पञ्च जना अदितिर्जातमदितिर्जनित्वम्॥1॥-ऋ॰ मं॰ 1। सू॰ 89। मं॰ 10॥

भाष्यम्-अस्मिन् मन्त्रे अदितिशब्दार्था द्यौरित्यादयः सन्ति,तेऽपि वेदभाष्येऽदितिशब्देन ग्राहिष्यन्ते। नैवास्य मन्त्रस्य लेखनं सर्वत्र भविष्यतीति मत्वाऽत्र लिखितम्।

भाषार्थ-(अदिति॰) इस मन्त्र में अदिति शब्द के बहुत अर्थ और बहुतेरे अर्थ इस शब्द के हैं। परन्तु इस मन्त्र में जितने हैं, वे सब वेदभाष्य में अवश्य लिये जायेंगे। इस मन्त्र को वारंवार न लिखेंगे, किन्तु वे सब अर्थ तो लिख दिये जायेंगे। वे अर्थ ये हैं-द्यौः, अन्तरिक्ष, माता, पिता, पुत्र, विश्वेदेवा, पञ्चजना, जात और जनित्व।

॥इत्यलङ्कारभेदविषयः संक्षेपतः॥34॥