अनुभूमिका
विभूति शब्द का अर्थ कोशकारों ने ‘‘ऐश्वर्य’’ किया है, जिससे विभिन्न प्रकार के ऐश्वर्यों की प्राप्ति हो वह विभूति कहाती है। वेद में विभूति का वर्णन आया है। ऋग्वेद में ७ स्थानों पर, सामवेद में १ स्थान पर, और अथर्ववेद में तीन स्थानों पर विभूति शब्द का प्रयोग निम्न प्रकार से हुआ है —
ऋग्वेद में — विभूतयः - १.८.९; १.१६६.११; विभूतिः - १.३०.५; ६.२१.१; तथा विभूतिम् - ६.१७.४; ८.४९.६; ८.५०.६;
सामवेद में — विभूतिः - १६००; तथा
अथर्ववेद में — विभूतयः - २०.६०.५; २०.७१.५; विभूतिः - २०.४५.२;
ऋग्वेद का भाष्य करते हुए महर्षि दयानन्द ने विभूति का निम्न प्रकार से अर्थ किया है —
विभूतयः — विविधैश्वर्यप्रदाः (ऋ० १.१६६.११);
विविधा भूतय ऐश्वर्याणि यासुताः (ऋ० १.८.९);
विभूतिम् — महदैश्वर्यम् (ऋ० ६.१७.४);
विभूतिः — विविधैश्वर्यम् (ऋ० १.३०.५);
महर्षि दयानन्द ने विभूति पद से विविध अथवा महान् ऐश्वर्य को कहा है।
इसी प्रकार से अन्य भाष्कार भी विभूति का अर्थ वैभव एवं ऐश्वर्य करते हैं यथा —
विभूतिः (सामवेद १६००) — “वैभवकारिणी” = वैभव देने वाली (रामनाथ वेदालंकार);
— “वैभवमय” (स्वामी ब्रह्ममुनि)
विभूतयः (अथर्व० २०.६०.५, २०.७१.५) — ऐश्वर्य (श्री क्षेमकरणदास जी)
— विभूतियाँ (श्री विश्वनाथ वेदालंकार)
विभूतिः (अथर्व० २०.४५.२) — ऐश्वर्य (श्री क्षेमकरणदास जी)
— विभूतियाँ (श्री विश्वनाथ वेदालंकार)
इसी प्रकार प्रश्नोपनिषद् में सत्यकाम के प्रश्न के उत्तर में महर्षि पिप्पलाद विभूतियों के अनुभव को इस प्रकार कहते हैं — “स सोमलोके विभूतिमनुभूय पुनरावर्त्तते॥” प्रश्न० ५.४॥ अर्थात् वह उपासक सोमलोक = चन्द्रलोक को प्राप्त होकर वहाँ मन सम्बन्धी विभूतियों = ऐश्वर्यों = सुखों को अनुभव करता हुआ पुनः पृथिवी पर फिर से उत्पन्न होता है।
महर्षि पतञ्जलि के अनुसार योगसाधक विभिन्न विषयों में संयम करता हुआ विभिन्न विभूतियों को प्राप्त करता है, जिनका वर्णन योगसूत्र ३.१६ से लेकर ३.५१ तक किया गया है।
अतः उपर्युक्त वर्णन के अनुसार योगियों को विभूतियों की प्राप्ति को वेद और उपनिषद् में स्पष्ट रूप से माना है। परन्तु “इन विभूतियों का वास्तविक स्वरूप क्या है ?” इस विषय में, वेद और आर्ष ग्रन्थों के स्वाध्याय के न रहने तथा योग में विशेष गति न होने के कारण बहुत सी भ्रान्तियाँ हो गई है। तथा भोज के पश्चात् पौराणिक काल में वेदादि सत्यशास्त्रों से अनभिज्ञ लोगों ने, इनमें से कई विभूतियों का मिथ्या स्वरूप ही प्रचारित किया है जिससे जन सामान्य अविद्या ग्रस्त हुआ और मिथ्या मान्यताओं को ही मानने लगा। हमारा यहाँ यह प्रयास है कि वेदादि सत्यशास्त्रों के आधार पर, विभूतियों के यथार्थ स्वरूप को ही इस ग्रन्थ में प्रतिपादित किया जाए।
योगदर्शन में प्रतिपादित विभूतियों / सिद्धियों को दो भागों में मुख्यरूप से बाँटा जा सकता है — ज्ञानात्मक = ज्ञानप्रधान विभूतियाँ तथा क्रियात्मक = क्रियाप्रधान विभूतियाँ।
(१) ज्ञानात्मक = ज्ञानप्रधान विभूतियाँ वे हैं जिनमें किसी पदार्थ = विषय के संयम से विशेष ज्ञान की प्राप्ति मुख्य रूप से होती हो। उस विभूति से प्राप्त हुए ज्ञान का उपयोग, योगी के द्वारा क्रियात्मक रूप से जीवन में होना या न होना, उस ज्ञान की प्राप्ति के पश्चात् ही होता है। इनमें से कई विभूतियों के ज्ञान का उपयोग गौण रूप से और अन्य का मुख्य रूप से, क्रियात्मक जीवन में किया जाता है। दूसरी ओर
(२) क्रियात्मक = क्रियाप्रधान विभूतियाँ वे हैं जिनमें विभूति का सम्बन्ध योगी के जीवन में क्रियात्मक रूप से ही होता है। उस क्रियाप्रधान विभूति के क्रिया पक्ष को सम्यक् रूप से आचरण करने के पश्चात् ही, उस विभूति सम्बन्धित ज्ञान एवं अनुभूति की प्राप्ति होती है।
ज्ञानात्मक = ज्ञानप्रधान सिद्धियों में योगसूत्र ३.१६ से लेकर ३.३२ तक प्रतिपादित सिद्धियों में से बहुसंख्यक सिद्धियाँ आती है। इन सिद्धियों में भी जहाँ क्रिया की प्रधानता रहती है, उन सिद्धियों को क्रियात्मक = क्रियाप्रधान सिद्धियाँ जानना चाहिए, यथा ३.१८ में पूर्वजातिज्ञान, ३.२१ में अन्तर्धान, ३.२३ में मैत्री आदि बल, ३.२४ में हस्ति आदि बल, ३.३० में क्षुत्पिपासानिवृत्ति को क्रियाप्रधान जानना चाहिए। योगसूत्र ३.३५ में कथित पुरुषज्ञान मात्र शाब्दिक न होकर क्रियात्मक रूप से ही होता है। इस पुरुषज्ञान के पश्चात् ३.३६ में योगी को प्रातिभज्ञान की प्राप्ति कही गयी है। इसी सूत्र की अन्य श्रावण, वेदना, आदर्श, आस्वाद, वार्ता भी क्रियात्मक सिद्धियाँ हैं। इसी प्रकार आगे की सिद्धियों में क्रियात्मक रूप निम्न प्रकार से जानना चाहिए —
३.३८ पर-शरीर प्रवेश।
३.३९ जल, पङ्क, कण्टक आदि से असङ्गता।
३.४० शरीर में तेजस्विता।
३.४१ दिव्य श्रोत्र की प्राप्ति।
३.४२ आकाशगमन।
३.४३ प्रकाश के आवरण का क्षय।
३.४४-४६ भूतजय से अणिमादि की प्राप्ति तथा कायसम्पत् की प्राप्ति।
३.४७-४८ इन्द्रियजय से मनोजवित्व, विकरणभाव तथा प्रधानजय।
३.४९ सर्वभावाधिष्ठातृत्व और सर्वज्ञातृत्व की प्राप्ति।
इनमें से कोई भी सिद्धि, पूर्व की सिद्धियों के समान ज्ञानात्मक नहीं कही जा सकती; वरन् इन सभी का, किसी न किसी प्रकार से, योगी के क्रियात्मक जीवन से ही मुख्य रूप से सम्बन्ध है। क्रियात्मक सिद्धियों में किसी भी सिद्धि के अनुभव को मात्र शब्दों में कहना सम्भव नहीं हो सकता, क्योंकि वे सिद्धियाँ मुख्य रूप से क्रिया से ही सम्बन्धित हैं। इन क्रियात्मक सिद्धियों की अनुभूतियों के सम्बन्ध में, मात्र शब्द प्रमाणों के आधार पर, निश्चयात्मक रूप से प्रतिपादन करना कदापि सम्भव नहीं हो सकता; और इसी प्रकार इन का मात्र तर्क के आधार पर प्रतिवाद = निषेध भी सम्भव नहीं हो सकता।
योगसूत्र ३.१६ से विभूतियों का प्रकरण आरम्भ हुआ है। महर्षि पतञ्जलि ने विभिन्न विषयों में संयम से होने वाली विभूतियों को कहा है, जिनकी विस्तारपूर्वक व्याख्या महर्षि व्यास ने अपने भाष्य में की है। इन विभूतियों को समझने हेतु निम्न बातों का ध्यान में रखना चाहिए —
१. जिस विभूति में जिन शब्दों का प्रयोग किया गया है, उस विभूति को समझने हेतु उन्हीं शब्दों तक सीमित रहना चाहिए।
२. किसी भी विभूति का वर्णन करते हुए अर्थापत्ति का आश्रय नहीं लेना चाहिए। अर्थापत्ति का अभिप्राय है कि एक कथन से न कहा हुआ अर्थ जान लेना। जैसे किसी ने कहा कि “बादलों के न रहने पर वर्षा नहीं होती।” इससे जाना गया कि — बादलों के रहने पर वर्षा होती है। परन्तु बादलों के रहने पर वर्षा सदा ही होती हो यह भी निश्चयात्मक रूप से नहीं कहा जा सकता, क्योंकि बादलों के होते हुए भी, विधारक वात के प्रबल होने पर, वर्षा नहीं हो पाती। अर्थापत्ति को न्यायदर्शनकार ने (न्याय० २.२.२) में अनुमान प्रमाण के अन्तर्गत माना है। दूसरी ओर सिद्धियों का विषय प्रत्यक्ष से ही सम्बन्धित है, जबकि अनुमान प्रत्यक्षपर्वूक ही होता। जिस योगी ने जिस सिद्धि का प्रत्यक्ष किया ही नहीं, तो उसके द्वारा सिद्धि के अन्यथा प्रतिपादन अथवा निषेध में अनुमान प्रमाण का प्रयोग उचित नहीं हो सकता। अतः कोई भाष्यकार किसी भी सिद्धि का मात्र अनुमान के आधार पर निषेध अथवा अन्यथा प्रतिपादन करना चाहे, तो उसे शास्त्रानुकूल नहीं मानना चाहिए। अतः सिद्धियों की व्याख्या में उनका प्रतिपादन तो प्रत्यक्ष पूर्वक ही होना चाहिए; और प्रत्यक्ष अनुभव के अभाव में वेदादि सत्यशास्त्रों के आधार पर शब्द प्रमाण के आश्रय से होना चाहिए।
३. जैसा कि हमने भूमिका में भी कहा है कि महर्षि व्यास के नाम से प्रचलित १८ पुराणों में दिए गए सन्दर्भों को भूलकर ही इस व्याख्या को समझना होगा, अन्यथा हम विभूतियों के नाम पर असम्भव बातों को ही सत्य मानकर अविद्याग्रस्त रहेंगे। इन पुराणादि ग्रन्थों में कही गई वेद विरुद्ध मान्यताओं के आधार पर किसी अर्थ को करने से विभूति के वास्तविक स्वरूप से दूर ही रहेंगे। इस विषय में हमारा यह मानना है कि १८ पुराणों के लेखकों ने, व्यासभाष्य के ही कुछ सन्दर्भों / विषयों को लेकर, इन ग्रन्थों में मनमाने रूप से लिखा है जिससे ये सभी सन्दर्भ और विषय, उस पुराण प्रतिपादित प्रक्षिप्त प्रकार से ही जनसामान्य में प्रचलित हो गए है। अतः इस विषय में हमें इन पुराण प्रतिपादित सन्दर्भों / मान्यताओं से दूर ही रहना होगा। इसी प्रकार जिन भाष्यकारों ने भी उन प्रक्षिप्त ग्रन्थों की मान्यताओं से प्रभावित होकर विभूति पाद की व्याख्या की है, उसे भी विषयुक्त अन्न के समान त्याग देना चाहिए।
४. कुछ विभूतियों में प्राप्त होने वाला ज्ञान अथवा उपलब्धि लोक सापेक्ष ज्ञान / उपलब्धि न होकर लोक निरपेक्ष है। उसको उसी प्रकार से समझना और मानना चाहिए। ऐसी विभूतियों का वर्णन उन-उन सूत्रों की व्याख्या में दिया जायेगा।
५. “योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः” १.२; “तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्” १.३; तथा “पुरुषार्थशून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तिरिति” ४.३४; के अनुसार चित्त की वृत्तियों का निरोध योग है; इससे द्रष्टा पुरुष को स्वरूपस्थिति की प्राप्ति होती है; और इसकी प्राप्ति की स्थिति अन्तिम सूत्र “पुरुषार्थशून्यानाम्.......” में कही गई है। इस लक्ष्य प्राप्ति के मार्ग में विभिन्न विषयों में संयम से प्राप्त होने वाली विभूतियों का कोई महत्त्व नहीं है। महर्षि व्यास योगसूत्र ३.५५ में स्पष्ट रूप से कहते हैं कि कैवल्य प्राप्ति हेतु विभूतिसम्पन्न होना आवश्यक नहीं है। महर्षि पतञ्जलि भी ३.३७ में विभूतियों को समाधि में उपसर्ग = बाधक कहते हैं। क्लेशों को दग्धबीजवत् किए बिना स्वरूपस्थिति की प्राप्ति सम्भव नहीं है। अतः विभूतियों की प्राप्ति परमलक्ष्य = कैवल्य प्राप्ति हेतु अनिवार्य नहीं है। वस्तुतः तो बहुत सी विभूतियाँ सम्प्रज्ञात समाधि की उच्च भूमियों की प्राप्ति में ही बाधक होती है, और शेष अन्य असम्प्रज्ञात समाधि की प्राप्ति में।
६. महर्षि दयानन्द सरस्वती ने योगदर्शन में किसी प्रकार के प्रक्षेप को नहीं माना है। इस विषय में स्वामी दयानन्द की जीवनी से निम्न प्रश्न द्रष्टव्य है —
प्रश्न — “भगवन्! पाजञ्जल शास्त्र का विभूतिपाद क्या सच्चा है ?”
उत्तर — “आप यों ही सन्देह करते हैं। योगशास्त्र तो अक्षरशः सत्य है। वह कोई पुराणों की कल्पना नहीं है, किन्तु क्रियात्मक और अनुभवसिद्ध शास्त्र है। ” (दूसरा सर्ग, राजस्थानकाण्ड, पृष्ठ ३४३, श्रीमद्दयानन्द प्रकाश — स्वामी सत्यानन्द सरस्वती, जनज्ञानप्रकाशन।)
अतः किसी भी विभूति को असम्भव, परीक्षणीय या विकल्प कोटि आदि रूप में सिद्ध करने हेतु महर्षि दयानन्द के ग्रन्थों से उदाहरण देना उचित नहीं है। ऐसा करने से हम, महर्षि दयानन्द सरस्वती द्वारा रचित ग्रन्थों में प्रतिपादित मान्यताओं को देकर, अप्रत्यक्ष रूप से महर्षि पतञ्जलि और महर्षि व्यास दोनों की ही मान्यताओं और उनके द्वारा प्रतिपादित सिद्धान्तों को अमान्य कर रहे हैं। जबकि महर्षि दयानन्द जी ब्रह्मा से लेकर जैमिनि पर्यन्त ऋषियों को प्रामाणिक मानते हैं, वे योगप्रवक्ता महर्षि पतञ्जलि और भाष्यकार महर्षि व्यास को पूर्णतया प्रामाणिक मानते हैं। तो क्या हम इस प्रकार महर्षि दयानन्द सरस्वती का पक्ष लेकर, हम महर्षि पतञ्जलि और महर्षि व्यास दोनों को ही वेदविरुद्ध तथा सिद्धान्तहीन सिद्ध नहीं कर रहे हैं ? क्या इस प्रकार हम महर्षि दयानन्द की इस मान्यता का ही खण्डन नहीं कर रहे हैं कि योगदर्शन और इस पर व्यासभाष्य प्रमाणिक है? अतः भाष्यकारों का यह पक्ष और मान्यता उचित नहीं है। हम, इस प्रकार, पूर्व ऋषियों को उनकी मान्यताओं के अनुसार नहीं समझ पा रहे हैं। दोष हमारा है, न कि उन ऋषियों का, जिन्होंने इस योगशास्त्र में वेदानुकूल सिद्धान्तों को स्वयं के साक्षात्कार के आधार पर कहा है। अतः इस विषय में हमें ही योग का सतत-अनवरत श्रद्धा, वीर्य, स्मृति, समाधि, प्रज्ञा पूर्वक अभ्यास करना होगा और इस प्रकार हम भी उन्हीं सिद्धान्तों को आत्मसात् एवं साक्षात् कर पायेंगे, अन्य कोई मार्ग नहीं है।
७. कुछ विभूतियों के सम्बन्ध में वेदादि सत्यशास्त्रों में वर्णन मिलता है; उनका यथासम्भव प्रमाण उन-उन सूत्रों की व्याख्या में दिया जाएगा।
८. विभूतियों की प्राप्ति को मात्र स्थूल शरीर से ही मानना उचित नहीं, बल्कि इनकी उपलब्धि आत्मा से और शरीरों में मुख्यता सूक्ष्मशरीर से सम्बन्धित है। अतः कुछ विभूतियाँ इस स्थूल शरीर में होना सम्भव नहीं है यथा अणिमा, गरिमा आदि। प्रश्नोपनिषद् में परलोक (चन्द्रलोक आदि) में विभूतियों की अनुभूति का वर्णन है। यदि ऐसा न माना जाए तो महर्षि पतञ्जलि द्वारा योगसूत्र ४.१ में प्रतिपादित “जन्मजा” सिद्धियाँ सम्भव ही नहीं होंगी।
इस विषय में महर्षि दयानन्द हुगली शास्त्रार्थ में स्पष्ट रूप से कहते हैं — “सर्वः स्थूल इत्यनेनेत्यादि देहान्तरगतस्य प्राप्तित्वादिति दिव्ययोग देह प्राप्तित्वाद्योगिनो न तु प्राकृतदेहस्य माहात्म्यमिदमित्यर्थस्य जागरूकत्वात् देहान्तर।” अर्थात् जो दिव्य योग सिद्धियों से प्राप्त होता है, उस देह से यह बात होती है। और जो अयोगी का देह नाम शरीर, उससे कभी यह बात नहीं होती।
इसी शास्त्रार्थ में एक अन्य स्थान पर महर्षि दयानन्द कहते हैं — “...... जिस योगी को अणिमादिक सिद्धि हो गई है, वह सिद्ध जिस-जिस लोक में जाने की इच्छा करता है, उस-उस लोक को उसी समय प्राप्त होता है। सो जब पितृलोक में जाने की इच्छा करता है, पितृलोक को प्राप्त होके आनन्द करता है। क्योंकि — तेन पितृलोकेन महीयते। इत्युक्तत्वात्। ऐसे इच्छा मात्र से ही ब्रह्मलोकादिक में विहार करता है।”
यहाँ जानना चाहिए कि ऐसा विहार चित्तगत तो सम्भव है, स्थूलशरीरगत कदापि नहीं। योगी असम्प्रज्ञात समाधि की अवस्था में ऐसा विहार करता भी है।
९. महर्षि दयानन्द हुगली शास्त्रार्थ में योगसूत्र १.३५ के सन्दर्भ में कहते हैं —
“बाहर के पदार्थ का ध्यान करना योगी लोगों को नहीं लिखा। क्योंकि जितने सावयव पदार्थ हैं, उनमें कभी चित्त की स्थिरता नहीं होती। और, जो होवे, तो मूर्त्तिमान् धन, पुत्र, दारादि के ध्यान में सब संसार लगा ही है। परन्तु चित्त की स्थिरता किसी की भी नहीं होती।” अतः वर्त्तमान में विभिन्न भाष्यकारों द्वारा कथित एवं प्रतिपादित बाह्य पदार्थों को संयम का विषय नहीं माना जा सकता। इस सन्दर्भ में बाह्य पदार्थों के रूप में कथित सूर्य, चन्द्र और ध्रुव के वास्तविक अभिप्राय को उन सूत्रों में दर्शाया जायेगा।
१०. योगसिद्धियों के सम्बन्ध में यह मान्यता है कि इनको योगी मात्र चित्तगत संयम = धारणा, ध्यान और समाधि के आधार पर ही प्राप्त कर लेता है, और इसके लिए किसी प्रकार की अन्य किसी शारीरिक क्रिया आदि की आवश्यकता नहीं है। यह मान्यता ज्ञानप्रधान सिद्धियों के सम्बन्ध में तो स्वीकार्य है, परन्तु क्रियाप्रधान सिद्धियों के सम्बन्ध में ऐसा मानना उचित नहीं है। महर्षि दयानन्द यजु॰ ११.२ के भावार्थ में कहते हैं — “यदि मनुष्य परमेश्वर की सृष्टि में समाधिस्थ होकर योग और तत्त्वविद्या का यथाशक्ति सेवन करे, और वे आत्मप्रकाश से युक्त होकर योग और पदार्थविज्ञान का अभ्यास करें, तो सिद्धियों को कैसे न प्राप्त हों।” यहाँ यह स्पष्ट है कि योग से तत्त्वविद्या का सेवन एवं योग के साथ पदार्थविज्ञान का अभ्यास, सिद्धियों की प्राप्ति हेतु आवश्यक है। यह पदार्थविज्ञान महाभूतों के विकारों के गुण, कर्म, स्वरूप आदि का क्रियात्मक ज्ञान है। अर्थात् योगी मानसिक स्तर पर संयम द्वारा पदार्थविद्या का साक्षात्कार कर, उस विद्या को क्रियात्मक रूप से पालन करे तो सम्बन्धित सिद्धियों की प्राप्ति सम्भव होगी, अन्यथा नहीं। इस सम्बन्ध में योगसूत्र ३.४५ में भूतजय से होने वाली अणिमा आदि सिद्धियाँ, तथा उन भूतों के धर्मों से योगी की शरीरिक क्रियाओं में बाधा का न होना, विशेष रूप से द्रष्टव्य हैं। अतः यदि योगी पुरुष क्रियात्मक रूप से पदार्थविज्ञान से रहित होगा, तो वह इस प्रकार की सिद्धियों को प्राप्त करने में असमर्थ रहेगा।
इस विषय में योगेश्वर श्री कृष्ण का जीवन भी द्रष्टव्य है। वे स्वयं एक विभूतिसम्पन्न एवं उच्चस्तर के योगी थे, दूसरी ओर वे युद्धविद्या में भी पारांगत थे। उनके पास पदार्थविद्या सिद्ध ब्रह्मास्त्र तक थे, जिनको वे चलाना और वापिस लौटाना भी जानते थे। अगर मात्र योग विभूतियों से ही सभी कुछ सम्भव होता तो उन्हें पदार्थविद्या को सिद्ध करने की क्या आवश्यकता थी ?
महर्षि दयानन्द सरस्वती से, सन् १८८१ इस्वी में अजमेर प्रवास के समय एक दिन, एक पश्चिमी विज्ञान के एक पण्डित ने योग की सिद्धियों की सत्यता में शंका की। महाराज ने पहले तो युक्ति प्रमाण द्वारा उनकी सत्यता निरुपित की और अन्त में यह कहा कि क्या आप समझते हैं कि हम इतना बड़ा कार्य योगसिद्धि के बिना कर रहे हैं।
इस सम्बन्ध में, महर्षि दयानन्द सरस्वती की जीवनी में कुछ ऐसी घटनाएँ हैं, जो कुछ विभूतियों को प्रमाणित करती हैं। उनमें से कुछ घटनाओं को सम्बद्ध विभूतियों की व्याख्या में देने का प्रयास किया है। महर्षि दयानन्द की जीवनी का स्वाध्याय करने से यह निश्चय पूर्वक कहा जा सकता है कि महर्षि दयानन्द निम्न सिद्धियों = विभूतियों को प्राप्त किए हुए थे—
१. यम = अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह के परिपालन से होने वाली सिद्धियाँ।
(योगसूत्र २.३५ - २.३९)
२. नियम = शौच, सन्तोष, तप, स्वाध्याय, ईश्वरप्रणिधान के परिपालन से होने वाली सिद्धियाँ।
(योगसूत्र २.४० - २.४५)
३. योग के अन्य अंगों = आसन से प्रत्याहार तक के परिपालन से होने वाली सिद्धियाँ।
आसन की सिद्धि (योगसूत्र २.४७);
प्राणायाम की सिद्धि (२.५२-५३);
प्रत्याहार की सिद्धि (योगसूत्र २.५५)
संयम = धारणा-ध्यान-समाधि से होने वाली सिद्धियाँ —
४. परिणामत्रय से अतीत अनागत का ज्ञान (३.१६)।
५. प्रत्यय से परचित्त का ज्ञान (३.१९)।
६. सोपक्रम-निरुपक्रम कर्म से अपरान्त ज्ञान (३.२२)।
७. मैत्री आदि बल प्राप्ति (३.२३)।
८. हस्ति आदि बल प्राप्ति (३.२४)।
९. ज्योतिष्मती प्रवृत्ति से सूक्ष्म, व्यवहित, विप्रकृष्ट ज्ञान (३.२५)।
१०. चन्द्र से ताराव्यूहज्ञान (३.२७)।
११. ध्रुव से ताराओं की गति का ज्ञान (३.२८)।
१२. नाभिचक्र से शरीर के व्यूह = स्थितिक्रम का ज्ञान (३.२९)।
१३. कण्ठकूप से क्षुत्पिपासा निवृत्ति (३.३०)।
१४. कूर्मनाडी से स्थिरता (३.३१)।
१५. मूर्धज्योति से सिद्धदर्शन को होना (३.३२)।
१६. प्रातिभज्ञान से सभी ज्ञानात्मक सिद्धियों का होना (३.३३)।
१७. हृदय से चित्त का ज्ञान (३.३४)।
१८. स्वार्थसंयम से पुरुष ज्ञान (३.३५)।
१९. प्रातिभ, श्रावण, वेदना आदि सिद्धियाँ (३.३६)।
२०. उदानजय से जल आदि से असंगत्व और मृत्यु समय में उत्क्रान्ति (३.३९)।
२१. समानजय से शरीरिक तेज की प्राप्ति (३.४०)।
२२. भूमि से कुछ ऊपर आसनसिद्धि (३.४२)।
२३. महाविदेहा वृत्ति (३.४३)।
२४. भूतजय से कायसम्पत् (३.४६)।
२५. इन्द्रिय जय से होने वाली सिद्धियाँ (३.४८)।
२६. सत्त्व-पुरुष का भेद ज्ञान एवं सर्वभावाधिष्ठातृत्व और सर्वज्ञातृत्व (३.४९)।
२७. क्षण और उसके क्रम संयम से विवेकजज्ञान (३.५२)।
"vibhuti" = Attainments are super and / or subtle powers which are attained by the practice of Yoga. As per dictionary meaning it is prosperity, so by which various type of prosperities are achieved, is called attainment. There is a mention of attainments in Vedas. This word is used in 7 hymns of Rigveda, 3 hymns of Atharvaveda and 1 hymn of Samaveda.
Swami Dayanand had given the following meanings in his commentary on Rigveda —
vibhutayaH :- Various kind of wealths = prosperities (Rigveda 1.166.11);
Various worldly prosperities = glories (Rigveda 1.8.9);
vibhutim :- Eminent glories = prosperities (Rigveda 6.17.4);
vibhutiH :- Various prosperities (Rigveda 1.30.5);
So various and eminent glories = prosperities are called as attainments.
In the same way other commentators had given the following meanings —
vibhutiH :- Giving prosperity or full of prosperity (Samveda 1600);
vibhutayaH :- Prosperity (Atharvaveda 20.60.5 and 20.71.5);
vibhutiH :- Prosperity (Atharvaveda 20.45.2)
In the same way in Prashana-UpaniShada while replying to devotee Satyakaama, seer Pippalaada said — "sa somaloke vibhutim-anubhuuya punaraavarttate" (Prashana 5.4) i.e. the devotee experience various type of prosperities = glories = pleasures in Somaloka and take birth on the earth again as per his vehicle of actions.
As per seer Patanjali, devotee achieves various type of attainments = prosperities by performing Sanyama on different subjects / object, which are explained in aphorism 3.16 to 3.51 in this chapter.
So as per above testimonies attainments are clearly accepted in Vedas and upaniShadas. But "what is the form of attainments?", in this regard various type of misconception are there, due to non-study of Vedas and vedic literature and non-performance of Yoga. After Bhoja, various commentators had propagated false form of attainments on the basis of their little knowledge of Vedic scriptures. With the result the common people, due to their nescience, had accepted the wrong conceptions. Here our effort is to give the true form of various attainments in this commentary, on the basis of Vedas and vedic scriptures.
The attainments prescribed in this scripture can be divided into two categories — attainments of knowledge and attainments of action.
1. Attainment of knowledge are those attainments where devotee get specialized knowledge by performing Sanyama on a particular subject or object. The application of knowledge, so achieved, can be used in practical life after attaining that knowledge. Out of the above, knowledge of some attainment is used primarily in the practical life, and in other cases it is used as secondary knowledge.
2. Attainment of action are those attainments where attainment is related with the practical life of the devotee. Such attainments are achieved and experienced only after complying the practical part of Sanyama, as prescribed.
Most of attainments explained from aphorism 3.16 to 3.32 are the attainment of knowledge. Wherever there is dominance of action in these attainments, those are to be considered as attainment of action, such as - knowledge of previous life-states in 3.18, disappearance in 3.21, power of friendliness in 3.23, power of elephant in 3.24, and cessation of thrust and hunger in 3.30 are to be considered as attainment of action. The knowledge of Soul takes place in practice only, as explained in 3.35. After the knowledge of Soul there is attainment of pre-science in 3.36 and in this aphorism other attainments of higher hearing, touch, vision, taste and smell are attainments of action only. In the same way the practical part of the following attainments is to be known is the following way —
3.38 Entry in the another body;
3.39 Remaining contact-less in the places of water, mud, thorn etc;
3.40 Effulgence in the body;
3.41 Achievement of subtle hearing power;
3.42 Movement in sky;
3.43 Destruction of veils of knowledge;
3.44-46 Manifestation of power of attenuation etc. and perfection of body by mastery over gross elements;
3.47-48 Powers of quickness as of mind, un-instrumental perception and mastery over nature by mastery of sensations;
3.49 Becoming the lord of existing substances, and having the real knowledge of all the objects.
None of the above attainments can be said as attainment of knowledge; on the other hand there is direct and prime relation with the practical life of the yogi. Experience of attainment of actions cannot be merely explained in words, since these attainments are mainly related with some acts. With regard to experience of these attainments of actions, it not possible to interpret certainly merely on the basis of verbal testimony; and in the same way it is not possible to deny these attainment merely by argument.
Topic of attainments is started from aphorism 3.16. Seer Patanjali had explained various attainments which are attained by Sanyama over various objects / subjects, and seer Vyaasa had given detailed explanation of these attainments in his commentary. In order to understand the real form and meaning of these attainments the followings are to be kept in mind —
1. Whatever words are used for the attainment, one should remain strict to those words and their meanings only.
2. One should not use the conception of "arthaapatti" while explaining the attainment. The conception of arthaapatti is meant to know something which is not directly said. As someone said that "there will be no rain when clouds are not there". From this statement it is also known that it will rain when the clouds will be there in the sky, this is arthaapatti. But it cannot be certainly said that whenever the clouds are there in the sky, then it will rain; since it may or may not rain due to some other atmospherical reasons. The conception of arthaapatti is inferential cognition = perception, as per Philosophy of Nyaaya (aphorism 2.2.2). On the other hand attainments are the subject of direct cognition = perception, and inferential cognition is based on direct cognition. So the devotee who had not done direct cognition of a particular attainment, then use of verbal testimony or inferential cognition, by him, cannot be proper for denial of that attainment. So any commentator who wants to deny any attainment merely basing of his verbal knowledge or inference or want to establish the attainment in other meaning or form, then that type of establishment should not be acceptable as of scriptures. So while explaining the attainments the interpretation should be as per direct cognition, and if experience by direct cognition is not attained in particular subject, then the explanation should be based on the verbal testimony of Vedas and Vedic literature only.
3. As we have already said in the preface to this book, that we have to understand the philosophy of Yoga, by ignoring the references given in the 18 Puranas which are said to be written by seer Vyaasa, otherwise we will remain in ignorance by accepting the wrong and impossible conceptions in the name of attainments. By giving the meaning basing on the conceptions which are against the principle of Vedas, we will remain away from the real form of attainments. In this regard we believe that the writers of 18 Puranas had imagined impossible history on the various concepts and historical references given by Vyaasa in his commentary, and with the result these references and subjects became popular in that way only. So we have to remain away from the conceptions given in 18 Puranas in this regard. Similarly the commentaries which are based on these scriptures should also be avoided just like the food mixed up with poison.
4. The knowledge cognized in case of some attainments is not in prospective of this earth, but is in the wider prospective of universe. That should be understood in the same way. Details of such attainments will be given in the respective aphorism.
5. As per "yogaH chittavritti nirodhaH" 1.2; "tadaa draShTuH svaruupe-avasthaanam" 1.3; and "puruShaarthashuunyaanaam guNaanaam pratiprasavaH kaivalyam svaruupa-pratiShThaa vaa chitishaktiH-iti" 4.34; Yoga is restraint of modifications of mind; thereby the devotee exists in his own form; and position of such achievement is explained in last aphorism 4.34. For attaining the above target there is no importance of any attainment which is achieved by Sanyama on a particular subject / object. Seer Vyaasa had clearly said in aphorism 3.55 that for achieving salvation, it is not necessary to have the attainments of Yoga. Seer Patanjali also said in aphorism 3.37 that the attainments are obstacles to trance. Without bringing the afflictions in the burnt-up seeds state, Soul can exist in his own form. So attainments are not necessary for achieving the ultimate target of salvation. In fact many of the attainments are obstacles to achieve the higher states of Cognitive Trance, and other in Ultra-cognitive Trance.
6. Swami Dayanand Saraswati had not accepted any type of post-age scripture mixing in the philosophy of Yoga. In this regard the following reference, from his life-story, is to be seen—
Question :- Whether the chapter on attainments of Yoga is correct ?
Answer :- Your doubt without any reason. Philosophy of Yoga is totally correct. It is not an imagination of Puranas, but this philosophy is based on action and experience. (Ref page 343 of Shrimad-dayanand-prakaash)
So it is not correct to give the reference of books of Swami Dayanand Saraswati in order to prove any attainment as impossible, under check, or otherwise. By giving the reference of books of Swami Dayanand, we are simply denying the principle of Seer Patanjali and Seer Vyaasa. On the other hand Swami Dayanand accepts authority of seers from Brahma to Jaimini, and he accepted Seer Patanjali (author of Yoga Philosophy) and Seer Vyaasa (Commentator of Yoga aphorisms) as totally authentic on the subject. So whether by taking the conceptions of Swami Dayanand, are we not proving the Seer Patanjali and Seer Vyaasa as anti-principle and anti-vedic-philosopher? Are we not indirectly denying the principle of Swami Dayanand that philosophy of Yoga and Vyaasa commentary are totally correct? So this type of conception of commentators is not correct. We are not in a position to understand the principles of our ancient seers. This is our defect, not of those seers who had explained the principles of Yoga on the basis of Vedic knowledge and experience. So in this regard we have to continuously practice the Yoga with faith, energy, memory, trance and discernment and in this way we will also be able to understand and cognize those principles, there is no other way.
7. There is description of some attainments in Vedas and vedic scriptures; we shall try to give the testimony of these in respective aphorisms.
8. It is not proper to accept the achievement of attainments in the physical body only, the achievement of these are mainly concerned with the Soul and more primarily with subtle body. So some attainments are not possible in the physical body at all i.e. power of attenuation, enlargement etc. In prashnopaniShada there is a mention of experience of attainments in the next world (Chandraloka). If this is not accepted, then the attainments by birth, as explained in aphorism 4.1 by seer Patanjali, will not be possibile.
In this regard Swami Dayanand Saraswati very clearly said in Hugali Debate — "sarvaH shthuula iti-anena-ityaadi dehaantaragatasya praapti-tvaat-iti divyayoga deha praapti-tvaat-yogino na tu praakritadehasya maahaatmyam-idam-iti-arthasya jaagaruukatvaat dehaantara." i.e. whatever is achieved by subtle attainment of Yoga, that is possible with that body. It is not possible in normal body of a person who do not perform yoga. In this debate he further said that - " .... the yogi who had attained the power of attenuation etc., he achieves that place (loka) wherever he wishes to go. So when he wants to go to pitriloka, he enjoys there by being existing in that state. Since it is said - "tena pitrilokena maheeyate." Similarly he enjoys by roaming in Brahmaloka etc. as per his wish."
It is to be understood that such type of roaming is possible by mind, not by physical body. Yogi enjoys the same state in Ultra-cognitive Trance.
9. Swami Dayanand said, with reference to aphorism 1.35, in Hugali Debate —
"Nowhere it is written to concentrate on external gross objects, since steadiness of mind cannot take place in the objects with parts. And, if it can take place, the minds of people are involved in the spouse, children, property and other affairs of world, but none of the mind is steady and calm."
Hence external objects cannot be the subject of concentration as accepted by the commentators of present age. In this regard the real meaning of popular external objects i.e. Sun, Moon and Dhruva will be explained in the respective aphorisms.
10. There is a conception with regard to attainments of Yoga, that Yogi can achieve these attainments merely on the basis of concentration, meditation and trance of mind, there is no need of any other type of physical activities. This conception is acceptable with regard to attainments of knowledge, but it not proper to accept this with regard to attainments of action. While writing the gist of hymn of Yajurveda 11.2, Swami Dayanand said — "If a man adopts the Yoga and material-science by being tranced in this universe of GOD, and practice the Yoga and material-science with the Illumination of Soul, then how can he not achieve the attainments of Yoga." It is clear from the above that the practice of accessories of Yoga and material science are necessary for achieving the attainments of action. The material science is working knowledge of properties, actions and form of gross objects and its products. It means that if Yogi cognizes the material science by Sanyama in trance, and follows that knowledge in action, then he can achieve the attainments of action, not otherwise. In this regard attainments of powers of attenuation etc. (explained in aphorism 3.45) which are achieved by mastery over gross objects are to be referred. So if the Yogi is not having the capabilities of material science, then he will not be able to achieve such type of attainments.
In this regard life of Lord Krishna is to be seen. He was having attainments of Yoga, and was a Yogi of highest stage, on the other hand he was perfect in the military science = art of war. He was having the weapons of high proficiency with the power of devastating destruction (named as Brahmaastra) which was based on material science and he was having the knowledge of using it and calling it back also. If everything would have been possible by the attainments of Yoga, then what was need to attain the material science and military science?
Somebody had questioned Swami Dayanand Saraswati, during his stay at Ajmer, about the truthfulness of attainments of Yoga. Swami Dayanand first given him testimony and logics for the correctness of attainments of Yoga, then in the end he said - "Do you understand that I am doing such big work without the attainments of Yoga."
In this regard there are some incidents in the life-history of Swami Dayanand Saraswati, which proves some of the attainments. While studying the life-history of Swami Dayanand, we can certainly say that he had achieved the following attainments:-
1. Attainments by practice of Restraints = non-violence, truthfulness, non-theft, continence, and non-avariciousness. (Yoga aphorism 2.35-2.39)
2. Attainments by practice of Observances = cleanliness, contentment, purificatory action, study and surrender to GOD. (Yoga aphorism 2.40-2.45)
3. Attainments with regard to practice of accessories of Posture to Abstraction —
Attainment of Posture (2.47);
Attainment of Regulation of Breath (2.52-53);
Attainment of Abstraction (2.55)
Attainments by performance of Sanyama = concentration, meditation and trance —
4. Knowledge of past and future by three-fold changes of an object (3.16);
5. Knowledge of other's mind by modification of other's mind (3.19);
6. Knowledge of death by the acts of fast-in-fruition and slow-in-fruition (3.22);
7. Power of friendliness etc. (3.23);
8. Power of elephants etc. (3.24);
9. Subtle, imperceptible and expanded knowledge of mind and objects by light of lucid stage of mind (3.25);
10. Knowledge of system of organs by Sanyama over mind (3.27);
11. Knowledge of movement of organs by Sanyama over stable mind (3.28);
12. Knowledge of system of body by Sanyama over plexus of navel (3.29);
13. Absence of hunger and thrust by Sanyama over the pit of throat (3.30);
14. Steadiness by Sanyama on the tortoise tube = nerve (3.31);
15. Ability to get the knowledge of intellectual attainers (3.32);
16. Knowledge of all knowable attainments by pre-science (3.33);
17. Knowledge of mind by Sanyama over heart (3.34);
18. Knowledge of Soul by Sanyama on the notion of own object (3.35);
19. Attainments of higher hearing, touch etc. (3.36);
20. Contact-less-ness in the places of water, mud etc. and ascension at the time of death by mastery over the Udaana (3.39);
21. Attainment of effulgence by mastery over Samaana (3.40);
22. Attainment of posture above the earth level (3.42);
23. Great excorporeal power (3.43);
24. Perfection of body by mastery over gross elements (3.46);
25. Attainments of mastery over senses (3.48);
26. Cognition of distinction between Soul and Mind (3.49); and
27. Knowledge of born-of-discrimination by Sanyama over moments and their succession (3.52).
योगसूत्र ३.२६ में प्रतिपादित “भुवनज्ञान” सिद्धि की अनुभूमिका
इस सूत्र पर भाष्य को समझने से पूर्व हमें निम्न तथ्यों को ध्यान में रखना होगा —
१. विभूतिपाद में विभूतियों को कहने वाला, यही एक मात्र सूत्र ऐसा है जिसमें सिद्धि को संयम के विषय से पहले कहा है, जबकि अन्य सभी सूत्रों में पहले संयम का विषय कहकर, उसके उपरान्त ही उस संयम से होने वाली सिद्धि = विभूति को कहा है। इस विपरीत क्रम से यह जानना चाहिए कि इसमें सिद्धि अर्थात् भुवनज्ञान महत्त्वपूर्ण है और संयम का विषय ‘सूर्य’ गौण है। यहाँ पर सूर्य से लोक प्रसिद्ध सूर्य नामक तारे का ग्रहण नहीं जानना चाहिए। इसमें कारण यह है कि किसी भी एक तारे का सम्बन्ध इस अति विस्तृत ब्रह्माण्ड के एक छोटे से क्षेत्र से ही होता है, न कि सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड से।
२. इस सूत्र के दो प्रकार के अर्थ सम्भव हो सकते हैं — (१) ब्रह्माण्ड-परक जिसमें विभिन्न लोक-लोकान्तरों और उनमें रहने वाले प्राणियों का वर्णन है; तथा (२) शरीर-परक जिसमें इस शरीर के सम्बन्ध से जीवात्मा की ही विभिन्न अवस्थाओं एवं स्थितियों का वर्णन है।
विभिन्न भाष्यकारों ने इस सूत्र पर ब्रह्माण्ड-परक अर्थ को ही किया है, और संयम का विषय लौकिक सूर्य अथवा शरीर में स्थित सुषुम्णा नाड़ी = सूर्य नाड़ी को माना है। परन्तु संयम हेतु ये दोनों ही उचित प्रतीत नहीं होते, क्योंकि इन दोनों का ही सम्बन्ध लौकिक भुवन = ब्रह्माण्ड से नहीं है। इस विषय में यह भी ध्यान रखना चाहिए कि किसी भी विभूति की प्राप्ति हेतु संयम के विषय का, उस संयम से होने वाली विभूति से भी सम्बन्ध का होना आवश्यक है, अगर ऐसा नहीं है तो उस विषय के संयम से वह विभूति प्राप्त ही नहीं हो सकेगी। इस तथ्य को हम अन्य सभी सूत्रों से भी जान सकते हैं, जहाँ संयम के विषय का सीधा सम्बन्ध उस-उस विभूति से स्पष्ट रूप से जाना और समझा जा सकता है, जबकि दूसरी ओर लोक में किसी भी एक सूर्य का सम्बन्ध सम्पूर्ण भुवन = ब्रह्माण्ड से नहीं है। इसी प्रकार शरीरस्थ सूर्यनाड़ी का सम्बन्ध शरीर रूपी पिण्ड से तो रहता है परन्तु लौकिक भुवन से नहीं।
सूर्य से लौकिक सूर्य का ग्रहण करने में यह बाधा भी है कि कोई भी एक सूर्य अथवा उसका प्रकाश = ज्योति सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का प्रकाशक नहीं है। ऐसे में सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को प्रकाशित करने वाली ज्योति कौन सी है? इस विषय में महर्षि व्यास वेदान्तदर्शन में ज्योति शब्द से परमात्मा का प्रतिपादन करते हैं (वेदान्त १.१.२४), न कि लौकिक सूर्य और उसकी ज्योति का। अतः भुवन = ब्रह्माण्ड ज्ञान में सूर्य से ईश्वर का ही ग्रहण मुख्य रूप से जानना चाहिए। दूसरी ओर विभूतियों का सम्बन्ध लौकिक विषयों से होने से, इनके हेतु विभिन्न विषयों में संयम का सम्पादन सम्प्रज्ञात समाधि में ही होता है; जबकि ईश्वर का आलम्बन अथवा संयम सम्प्रज्ञात समाधि में संभव न होने से, यहाँ भुवनज्ञान से ब्रह्माण्ड का ज्ञान नहीं जानना चाहिए। अतः यहाँ इस सूत्र की शरीरपरक व्याख्या ही अधिक उचित है।
अगर फिर भी इस सूत्र की ब्रह्माण्ड-परक व्याख्या समझने का प्रयास करना हो तो, महर्षि व्यास द्वारा कहे गए भुवनज्ञान को लोकसापेक्ष न मानकर लोकनिरपेक्ष जानना चाहिए, अन्यथा हम इसके वास्तविक अभिप्राय से दूर ही रह जायेंगे। (लोकसापेक्ष और लोकनिरपेक्ष ज्ञान का अन्तर हमने ग्रन्थ की भूमिका में स्पष्ट कर दिया है) यह भुवनज्ञान केवल हमारी पृथिवी अथवा केवल हमारे सौरमण्डल तक ही सीमित नहीं है, अतः ऐसे में इस भुवनज्ञान को लोकसापेक्ष ज्ञान मानकर व्याख्या करने वाले पौराणिक भाष्यकारों को कोई विसंगति ही प्रतीत नहीं हुई; तथा आर्यजगत् के भाष्यकारों को इस प्रकार का भुवनज्ञान प्रत्यक्ष आदि प्रमाणों से दूर ज्ञात हुआ और उन्होंने सूत्र पर व्यासभाष्य प्रक्षिप्त को ही कह दिया।
३. योग में धारणा-ध्यान-समाधि का सम्बन्ध बाह्य विषयों से नहीं होता। महर्षि दयानन्द सरस्वती ने प० ताराचरण तर्करत्न के साथ हुगली शास्त्रार्थ में “प्रतिमापूजन विचार के अन्तर्गत” विभूति पाद के निम्नसूत्रों को कहकर —
भुवनज्ञानं सूर्य संयमात्॥२६॥; चन्द्रे ताराव्यूहज्ञानम्॥२७॥; ध्रुवे तद्गतिज्ञानम्॥२८॥ नाभिचक्रे कायव्यूहज्ञानम्॥२९॥; मूर्द्धज्योतिषि सिद्धदर्शनम्॥३२॥; प्रातिभाद्वा सर्वम्॥३३॥
कहते हैं — “इत्यादिक सूत्रों से यह प्रसिद्ध जाना जाता है, कि धारणादिक तीन अङ्ग अभ्यान्तर के हैं। सो हृदय में ही योगी परमाणु पर्यन्त जितने पदार्थ हैं, उनको योग ज्ञान से ही योगी जानता है। बाहर के पदार्थों से किंचिन्मात्र भी ध्यान में सम्बन्ध योगी नहीं रखता किन्तु आत्मा से ही ध्यान का सम्बन्ध है, और से नहीं। इस विषय में जो अन्यथा कहे, सो उसका कहना सब सज्जन लोग मिथ्या ही जानें।” अतः सूर्य, चन्द्र और ध्रुव से लौकिक सूर्य आदि का ग्रहण करना ऋषियों की मान्यता से सर्वथा विरुद्ध जानना चाहिए।
विभूतिपाद में प्रतिपादित सिद्धियों का सम्बन्ध, मुख्य रूप से, संयम करने वाले पुरुष = जीवात्मा, उसके स्थूल-सूक्ष्म शरीरों, उसके ज्ञान तथा संस्कारों से ही है। इसलिये भुवन का अभिप्राय शरीर लेने में कोई विरोध नहीं है। ऐसे में इस सूत्र का शरीर-परक अर्थ जानने हेतु संयम का विषय कोई ऐसा होना चाहिए जिसका सूर्य से ग्रहण हो सके तथा उसका सम्बन्ध सम्पूर्ण शरीर से भी हो।
महर्षि दयानन्द सरस्वती ने ऋ० १.९०.८ की व्याख्या करते हुए सूर्य का अर्थ किया है — ब्रह्माण्डस्थो मार्त्तण्डः शरीरस्थ प्राणो वा। अर्थात् सूर्य से शरीर में प्राण का भी ग्रहण होता है। सूर्य से “प्राण” को ग्रहण करने में अन्य प्रमाण व्याख्या में दिए गए हैं।
४. योगदर्शन में सूत्रकार महर्षि पतञ्जलि और भाष्यकार महर्षि व्यास अध्यात्म पक्ष को दिखाते हैं, न कि अधिदैवत पक्ष को। चित्तवृत्ति निरोध रूप योग जीवात्मा के लिए अध्यात्मपक्ष का ही प्रतिपादन करता है। चित्तवृत्ति निरोध द्वारा कैवल्य प्राप्ति के मार्ग में सिद्धियों द्वारा अधिदैवत आलम्बनों और अर्थ को कहना योग का विषय ज्ञात नहीं होता। जब महर्षि दयानन्द, ऋषियों की परम्परा का अनुसरण करते हुए, सूर्यादि से बाह्य पदार्थों का ग्रहण नहीं मानते तो ऐसे में सूर्य, चन्द्र और ध्रुव से बाह्य पदार्थों का ग्रहण कर अधिदैवत का वर्णन करना कहाँ तक संगत ज्ञात होता है? महर्षि व्यास के काल में भी सूर्य, चन्द्र आदि से मात्र लौकिक सूर्यादि का ग्रहण नहीं होता था, ऐसा विभिन्न शास्त्रों के प्रमाणों से सिद्ध होता है। योगदर्शन में जहाँ प्रकृति के विकारों का आलम्बन तथा उनका व्याख्यान है, वह भी जीवात्मा के बन्धन के कारण “दृश्य” के स्वरूप को स्पष्ट करने हेतु ही है, ताकि पुरुष अपने अपरिणामी चेतन स्वरूप को जानकर, जड़ प्रकृति और उसके विकारों से विरक्त होकर परमसत्ता चेतन परमात्मा को प्राप्त कर सके। अतः योगदर्शन में अधिदैवत की उपासना अथवा अधिदैवत जगत् के गुण ग्रहण का वर्णन करना, शास्त्र का मुख्य प्रतिपाद्य विषय नहीं है बल्कि यह शास्त्र के मूल सिद्धान्त से सर्वथा विपरीत है।
५. इस सूत्र पर व्यासभाष्य में प्रयुक्त संज्ञाओं के आधार पर भी, महर्षि व्यास के नाम से पुराणों को रचने वाले विभिन्न लोगों ने, पुराणों में मिथ्या इतिहास कल्पित कर दिया है, जिसके कारण आर्य जगत् के कई विद्वानों ने इस सूत्र पर व्यास भाष्य को ही प्रक्षिप्त कह दिया है। इन संज्ञाओं पर रचे गये इतिहास को देखें, यथा —
जम्बू प्लक्षा द्वयौ द्वीपौ शाल्मलिश्चापरो द्विजः। कुशः क्रौंच स्तथा शाकः पुष्करश्चैव सप्तमः। एते द्वीपाः समुद्रैस्तु सप्त सप्तभिरावृताः लवणेषु सुरा सर्पिर्दधि दुग्ध जलैः समम् ॥ विष्णुपुराण २.५-६॥ अर्थात् जम्बू, प्लक्ष, शाल्मलि, कुश, क्रौंच, शाक और पुष्कर ये सात द्वीप कहाते हैं। तथा लवण, इक्षु, सुरा, सर्पि, दधि, दुग्ध और जल इन सातों से युक्त सात सागर हैं। क्रमशः सातों द्वीपों के सात सागर हैं। इसी प्रकार भागवतपुराण में तो लेखक कल्पना की सभी सीमाओं को पार कर गया, देखो —
यावदवभासयति सुरगिरिमनुपरिक्रमान् भगवानादित्यो वसुधातलमर्धेनैव तपत्यर्धेनावच्छादयति तदा हि भगवदुपासनोपचितातिपुरुषप्रभावस्तदनभिनन्दन् समजवेन रथेन ज्योतिर्मयेन रजनीमपि दिनं करिष्यामीति सप्तकृत्वस्तरणिमनुपर्यक्रामद् द्वितीय इव पतङ्गः॥ ये वा उ ह तद्रथचरणनेमिकृतपरिखातास्ते सप्त सिन्धवः आसन् यत एव कृताः सप्त भुवो द्वीपाः॥ जम्बूपल्क्षशाल्मलिकुशक्रौञ्चशाकपुष्करसंज्ञास्तेषां परिणामं पूर्वस्मात्पूर्वस्मादुत्तरः उत्तरो यथासंख्यं द्विगुणमानेन बहिः समन्तत उलक्लृप्ताः॥ क्षीरोदेक्षुरसोदसुरोदघृतोदक्षीरोददधिमण्डोदशुद्धोदाः सप्त जलधयः सप्त द्वीपपरिखा॥ भागवतपुराण ५.१.३०-३३॥
अर्थात् (यह प्रियव्रत राजा का इतिहास है।) एक बार जब इस राजा ने देखा कि सूर्य सुमेरु की परिक्रमा करते हुए लोकालोकपर्यन्त पृथ्वी के जितने भाग को आलोकित करते हैं, उसमें आधा ही प्रकाश में रहता है और आधे में अन्धकार छाया रहता है, जो उन्होंने इसे पसन्द न किया। तब उस राजा ने यह संकल्प लेकर कि “ मैं रात को भी दिन बना दूँगा”, सूर्य के समान ही वेगवान् एक ज्योतिर्मय रथ पर चढ़कर पृथ्वी की सात परिक्रमाएँ कर डाली॥ उस समय इस राजा के रथ के पहियों से जो लीकें बनीं, वे ही सात समुद्र हुए; उनसे पृथ्वी में सात द्वीप हो गए॥ उनके नाम क्रमशः जम्बू, प्लक्ष, शाल्मलि, कुश, क्रोंच, शाक और पुष्कर द्वीप हैं। इनमें से पहले-पहले की अपेक्षा आगे-आगे के द्वीप का परिणाम दुगना है और ये समुद्र के बाहरी भाग में पृथ्वी के चारों ओर फैले हुए हैं॥ ये सात समुद्र क्रमशः खारे जल, ईख के रस, मदिरा, घी, दूध, मट्ठे, और मीठे जल से भरे हुए हैं॥”
देखो! ये सारी कथा कपोल कल्पना नहीं तो क्या है ? यह किसी सृष्टि विद्या से अनभिज्ञ तथा वेदादि सत्यशास्त्रों के ज्ञान से रहित व्यक्ति की कही हुई गप्प गाथा ही तो है। विचार कीजिए कि क्या पृथिवी पर सात ही द्वीप और सात ही सागर और वह भी उपरोक्त कथा के प्रकार से ही हैं ? क्या प्रियव्रत राजा का रथ सहस्रों कोश का था जो एक ही बार घुमाने से एक-एक सागर बन गया ? क्या पिय्रव्रत राजा से पूर्व पृथ्वी पर सागर नहीं थे या सारी पृथ्वी एकसाथ एकत्र थी ? क्या ऐसे द्वीप बनने के बाद कहीं अन्धकार नहीं होता था या फिर एक दूसरा सूर्य भी बन गया था ? रात-दिन की व्यवस्था प्रियव्रत राजा के पश्चात् पुनः कब से आरम्भ हुई? क्या प्रियव्रत राजा के काल में मनुष्यों को थकान नहीं होती थी जिससे उन्हें आराम हेतु रात की आवश्यकता नहीं होती थी? ऐसे अनेक प्रश्न उपस्थित होते हैं । इस प्रकार से इस सूत्र पर व्यास भाष्य की संज्ञाओं के आधार पर पुराणों में मिथ्या इतिहास रचने का यह भी एक उदाहरण है। इसप्रकार के बहुत से उदाहरण पुराणों में सर्वत्र ही उपलब्ध होते हैं।
इसी प्रकार जम्बूद्वीप और मेरु पर्वत पर इतना अधिक काल्पनिक इतिहास पुराणों में रच दिया गया है, जिसके कारण इस सूत्र की वास्तविकता को, मात्र शब्द प्रमाण के आधार पर, जानना अति कठिन है। इस विषय पर महर्षि व्यास के काल का वर्णन लुप्त हो जाने से भी, यह कार्य अतीव कठिन है।
परन्तु हमें पुराणों में कल्पित मिथ्या इतिहास को भूलकर ही इस भाष्य को समझना होगा। वस्तुतः इस कल्पित इतिहास के कारण ही व्यासभाष्य की वास्तविकता को समझने में अत्यधिक कठिनाई का सामना करना पड़ रहा है।
का — आपने सूर्य का अर्थ प्राण लेकर इस सूत्र की व्याख्या की है। शरीरपरक अर्थ करते हुए यदि “प्राण” के स्थान पर तेज = अग्नि” का ग्रहण किया जाये तो यह संयम के विषय “सूर्य” के समकक्ष माना जा सकता है, तथा यह तेज भी सम्पूर्ण शरीर से सम्बन्ध रखने वाला है।
समाधान — जैसा कि हमने व्याख्या में स्पष्ट किया है कि यह वर्णन शरीर और मन की स्थितियों से सम्बन्धित है। वृत्तिनिरोध हेतु “प्राण” का संयम, “तेज” के संयम की अपेक्षा अधिक उचित है, क्योंकि शास्त्रकारों ने प्राणपूर्वक ही इन्द्रियवृत्तियों के संयम को माना है। इन्द्रिय आदि की अपेक्षा से प्राण की श्रेष्ठता का वर्णन प्रश्नोपनिषद् के द्वितीय प्रश्न, बृहदारण्यकोपनिषद् १.३ तथा छान्दोग्योपनिषद् ४.१ में आया है, जहाँ यह स्पष्ट रूप से प्रतिपादित किया गया है कि शरीर में मन और इन्द्रियों की स्थिति का आधार प्राण ही है। इस विषय में अन्य प्रमाणों को योगसूत्र १.३४ की व्याख्या में देखें।
महर्षि व्यास ने वेदान्तदर्शन अध्याय २, पाद ४ में “प्राण” प्रकरण में मुख्य प्राण का वर्णन किया है जो कि मन के समान पाँच वृत्ति वाला है यथा प्राण, अपान, व्यान, समान और उदान। तथा इसी पाद में आगे प्राण का अधिष्ठान ज्योति को कहा है — ज्योतिराद्यधिष्ठानं तु तदामननात् (वेदान्त २.४.१४)। अतः ज्योति पद से सूर्य ही प्राण का अधिष्ठान सिद्ध होता है।
अतः वेदादि सत्यशास्त्रों के प्रमाणानुकूल यहाँ “सूर्य” से “प्राण” का ग्रहण अधिक संगत है।
६. इस सूत्र का शरीर-परक अर्थ करते हुए मैंने व्यासभाष्य को शरीरपक्ष में सिद्ध करने हेतु वेदादि सत्यशास्त्रों में उपलब्ध प्रमाणों को यथासम्भव देने का प्रयास किया है। ये सभी प्रमाण इस दिशा में अर्थ को स्पष्ट करने में सहायक हैं। परन्तु इस सूत्र का सम्पूर्ण अभिप्राय व्याख्या में दिए गए प्रमाणों के आधार पर संयम द्वारा प्रत्यक्ष करने और जानने योग्य है।
ध्यान रहे कि इस सूत्र पर व्यासभाष्य के शब्दार्थ मात्र से सूत्र का वास्तविक अभिप्राय ज्ञात नहीं होगा, क्योंकि वेदादि सत्यशास्त्रों में सूर्य का अर्थ मात्र लौकिक सूर्य ही नहीं है और न ही यह वर्णन बाह्य सूर्य में संयम करने से ज्ञात होता है। (इस सूत्र के व्यासभाष्य के शब्दार्थ को समझने हेतु व्याख्या में दिए गए प्रमाणों को एकबार पहले देख लेना चाहिए।) इस सूत्र के व्यासभाष्य का अध्यात्मपरक वास्तविक व्याख्यान आगे “वैदिक योगमीमांसा” में स्पष्ट किया गया है।
Preface to the commentary on aphorism 3.26
In order to understand the meaning of the next aphorism, we should keep the following in mind —
1. This is the only aphorism in this chapter, where the attainment is said before the object of Sanyama, whereas in all other attainments, an object of Sanyama is said before the attainment achieved by such Sanyama. By this reverse order, it is to be understood that attainment is important and the object of Sanyama = "surya" is secondary. Here from the word "surya", the one visible sun is not to be considered as an object of Sanyama, since one sun is not the center of this universe i.e., it has a limited area which is known as a solar system, which is part of a galaxy and galaxy have millions of suns. So, one sun cannot be related to the whole universe.
2. There can be two types of possible explanations for this aphorism - (1) related to the universe which includes innumerable galaxies and living beings existing there; and (2) related to the body of human beings where different positions and states of the Soul are explained.
All the commentators have explained the aphorism in the first way and accepted the "sun" or "Sushumnaa Nerve" as an object of Sanyama. But both these objects are not proper since both are not related to the universe. It has to be kept in mind in order to achieve attainment, there should be a direct relation between an object of Sanyama with the attainment achieved by Sanyama over that object. If no such relationship is there then attainment cannot be achieved; and this fact is true with all the aphorisms where attainments are explained. On the other hand, one "sun" has no relation with the entire universe, and the "suShumnaa nerve" is related to the body only.
Another problem in accepting the "sun" as an object of Sanyama is that none of the suns is capable of giving power/light to the whole universe. The power which illuminates the whole universe is different from any of the "suns" in the universe. In this regard, Seer Vyaasa declared GOD is that power that enlightens the whole universe (Ref Vedanta Philosophy 1.1.24). It is not any "sun". So, one can accept GOD as the object of Sanyama for the knowledge of the universe; but on the other hand, attainments are related to the materialistic world and are achievable in the Cognitive Trance, and it is not possible to make GOD a base object or perform Sanyama on HIM in the Cognitive Trance, so, knowledge of the universe cannot be the prime object of this attainment. Hence body-related commentary is more appropriate for this attainment.
Despite the above facts, if one wants to explain the Seer Vyaasa gloss in the context of the universe, then this knowledge should not be treated as one related to our solar system; otherwise, we will not be able to know the real position. Knowledge of this universe is not limited to our earth and this solar system only, so, those who had explained the Seer Vyaasa gloss with reference to this earth had given such an explanation that is not correct as compared to geographical reality, the other commentators (mostly related to Arya Samaj) had declared that there is a post-age mixture in the Vyaasa gloss.
3. The Concentration-Meditation-Trance in yoga does not have a relation with external objects. In the debate with Pt. Taracharan Tarkratna at Hubli, Swami Dayanand Saraswati had given reference to aphorism
"bhuvanaGYaanam suurye sa.nyamaat (3.26);
chandre taaraavyuuhaGYaanam (3.27);
dhurve tad-gatiGYaanam (3.28)
naabhichakre kaayavyuha-GYaanam (3.29)
muurddhajyotiShi siddhadarshanam (3.32)
praatibhaat vaa sarvam (3.33)"
and said — "from the above aphorism it is clear that concentration etc. three accessories are internal only, so, the yogi cognizes all objects by yoga which are in the heart up till atom. He does not keep any connection with the external objects in concentration even. But concentration is related to the Soul, not to others. Those who say otherwise on this subject, that should be taken as false only". So, it is against the principle of Vedic seers to accept "Sun", "Moon", and "Pole Star" as an object of concentration from "surya", "chandra" and "dhruva".
The relation of attainments of this chapter is mainly with the person = Soul who is performing Sanyama, his gross and subtle bodies, his knowledge, and residual potencies. So, there is no problem in accepting the body as "bhuvan" in this aphorism. In such a case in order to know the body-related meaning, there should be an object of Sanyama that can be taken from the word "surya" and is also related to the body.
Swami Dayanand Saraswati, while writing a commentary on Rigveda 1.90.8, defined "surya" as - "brahmaaNDastho maarttaNDaH shariirastha praaNo vaa". It means that breath is "surya" in the body. Other testimonies in this regard are given in the commentary.
4. In this scripture = "Yog-darshan", Seer Patanjali, and Seer Vyaasa show the spiritual aspects, not the divine (=materialistic) aspect. Yoga in the form of restraint of modifications confirms the spiritual aspect of the Soul. In the path of achieving salvation by restraint of modifications, the description of materialistic objects and their meanings by attainments does not appear as the subject of yoga. When Swami Dayanand, following the path of ancient seers, does not accept external objects from the "surya", "chandra" and "dhruva", then how is it proper to accept the "sun", "moon" or "pole star" from these words and explain the divine (= materialistic) aspect for these aphorisms? It is clear from various scriptural testimonies that even during the time of Seer Vyaasa, "sun" and "moon" were not accepted as the only meaning of "surya" and "chandra". In this scripture wherever there is a base of "products of Matter", that is to explain the Matter as a cause of bondage for the Soul; so, that Soul should come to know his conscious form and become desireless from the Matter and its products and become able to cognize the GOD. So, in this scripture communion of Matter and explanation of the materialistic world is not the subject of yoga, but it is against the prime principle of the scripture.
5. On the basis of common nouns used by Seer Vyaasa in this aphorism, some people had created the wrong history in the various Puranas which were created by other people in the name of Seer Vyaasa. And due to such wrong history, the commentators relating to Arya Samaj had declared the Vyaasa gloss has mixtures of later age. See the history created on the common nouns in various Puranas as —
A. In Vishnu-puraNa 2.5-6, it is said that Jambu, Plaksha, Shaalmali, Kusha, Krounch, Shaaka, and Pushkara are seven islands. And these are with the oceans of salt, sugar cane, wine, clarified butter, curd, gruel, and milk. All seven islands have seven oceans.
B. In the Bhagawat Purana 5.1.30-33, the writer had crossed the limits of imagination by saying — "(This is said to be the history of King Priyavrat). Once upon a time, the king had seen that sun while revolving around the mountain Sumeru enlightened the half-world and another half-world remained in the dark, and he did not like it. Then the king had taken the vow to turn the night into day. He rode on a chariot, which was said to be moved like the sun, and took seven rounds of the earth. With lines drawn by the chariot of the king, those were seven seas; and seven islands were formed which were named as Jambu, Plaksha, Shaalmali, Kusha, Krounch, Shaaka, and Pushkara. The latter islands are double in area as compared to the earlier ones, and these are outside the sea and spread around the earth. And these seven oceans are filled up of water of salt, sugar cane, wine, clarified butter, curd, gruel, and milk."
Now see, all this is an imagination of an illogical thinker who had no knowledge of geography and cosmology. Just think, are there only seven islands and oceans on the earth, and that too as described above? Was the chariot of King Priyavrat so, big that its one revolution was equal to the earth's circumference, and one ocean was created each time? Was there no ocean before the time of King Priyavrat? Was there no darkness on any of the islands so created or did one more sun get created to enlighten another half-world? When did the system of day and night start again? Were the people during that time not getting tired to need sleep? Such types of questions arise for which there is no answer. This is a type of example of the creation of wrong and imaginary history on the basis of common nouns of Vyaasa gloss.
In the same way, a lot of imaginary history had been created on the island named Jambu and mountain Meru in the Puranas, with the result it is very difficult to understand the reality of Vyaasa gloss on this aphorism. Due to the non-availability of descriptions of Vyaasa's time, this task has become extremely difficult.
So, we have to forget the so-called history of Puranas to understand the reality of Vyaasa gloss. In fact, this imaginary history is the big hurdle in understanding the real facts of this aphorism.
Query:- You have explained this aphorism by taking the "breath" as the meaning of "Surya". If we accept the "fire" as the meaning of "Surya" and explain the Vyaasa gloss with relation to the body, that can be a more acceptable object of Sanyama as "Surya" = Sun is made of fire only, and this fire is one of the gross objects which are parts of the body.
Solution:- As I have clarified in my explanation this is a description of various states of the body and modifications of the mind. For the restraint of modifications Sanyama of "breath" is more appropriate than that of "fire", since various seers have described the control of the mind by the regulation of breath only. Supremacy of "breath" in comparison to other organs is established in - (1) in the second question of Prashna-upaniShada; (2) Brihadaaranyaka-upaniShada 1.3; and (3) Chhandogya-upaniShada 4.1, where it is specifically established that "breath" is the base of existence of all organs in the body. In this regard, other testimonies are given in our explanation of aphorism 1.34.
Seer Vyaasa had explained the primary "breath" in Vedanta-philosopy in chapter 2.4, which is five-fold as like the modification of mind, and these are named "Praana, Apaana, Vyaana, Samaana, Udaana" (Ref - pa~nchvrittiH-manovat vyapadishyate. Vedanta 2.4.12). And further, in this context, it has been said - "jyotiraadyadhiShThaanam tu tadaamananaat" (Vedanta 2.4.14) that the base of "breath" is jyoti = light, and the source of light is the sun. So, on the basis of the testimony of Vedic scriptures "breath" is the most appropriate object, which can be accepted for Sanyama, from the word "Surya" in this aphorism.
6. I had given the possible testimonies from the various Vedic scriptures to establish the meaning of this aphorism with reference to the body. These all testimonies are helpful in explaining this meaning. But in order to cognize the secrets of the Vyaasa gloss, one has to perform Sanyama over the "breath".
This should be kept in mind that the secrets of aphorism cannot be understood merely from the translation of the Vyaasa gloss. In order to understand the meaning in this context, one should go through our commentary on this aphorism first. The secrets of this aphorism are explained in the "Vedic commentary".